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……天无为也，主静，行阴事。

37在朱子哲学研究领域，心与理能否一、如何一，其实是一个有争议的问题。27.牟宗三：《心体与性体》下册，第163页。

这些矛盾是朱熹本人无法解决的。50.蒙培元：《人与自然—中国哲学生态观》，第67页。朱子则通过对理气关系的解释进一步论证了这个观点。他在晚年对朱子哲学的研究中提出了一系列新的看法，而且也突破了早期的一些观点。他反对将心仅看作是认知心，认为心更主要的是形上本体的意义。

天地(即自然界)有没有心的问题，是儒学中最有意思的问题，也是最重要的问题。蒙先生还从境界说转出了生态说，将朱子哲学以及中国哲学的诠释推向了一个新的维度。今一见之，大则以王，小则以霸。

问题在于：年寿究竟意味着什么？养生的意义何在？这是养生哲学的首要问题。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。（二）集义生气孟子指出：养气的根本方法就是集义，即培养自己的正义感。为此，孟子指出：求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。

赵岐注：枉尺直寻，欲使孟子屈己。它涵盖了道教及中医讲的精、气、神，但其形成路径不同，不是由形体而精神，而是由精神而形体，即其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体。

且不说那种行尸走肉一般的苟活是何等的了无生趣，甚至不乏因为活腻了而一死了之的空心人。[31]《孟子注疏·告子下》，《十三经注疏》，第2762页。[36]《孟子注疏·尽心上》，《十三经注疏》，第2769页。无以小害大，无以贱害贵。

孟子所说的思，有两个向度，即对象性的运思和自返性的反思：（1）对象性的运思，例如思以一豪挫于人[84]。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？[170]这段话往往被误读，以为养生是养夜气，诸如黎明时分打坐修炼之类。其身正，而天下归之[38]。赵岐注：夭寿在天，行命以待之而已矣。

及其长也，无不知敬其兄也。[63]孟子指出，人心具有共同的情感：口之于味也，有同嗜焉。

惟仁义，则不求利而未尝不利也。[143]《孟子注疏·滕文公下》，《十三经注疏》，第2710页。

[54] 养生问题亦然，绝不能仅仅跟着感觉走而饱食终日，无所用心[55]。孟子思考的重心是在后者，这其实属于孟子的正义论的范畴，其理论体系的核心结构就是仁→义→礼的奠基序列。[82]《孟子注疏·公孙丑下》，《十三经注疏》，第2699页。[175]《孟子注疏·公孙丑上》，《十三经注疏》，第2685‒2686页。[189] 黄玉顺：《养气：良知与正义感的培养》，《中国社会科学院研究生院学报》2014年第6期，第14–20页。因此，这里的关键问题是：何谓直？孟子不见诸侯。

因此，孟子强调立志，其实也是养志：伯夷目不视恶色，耳不听恶声。孙奭疏：君子于道，至于成章则充实，美在其中，畅于四支，发于事业，为美之至者也。

自周敦颐以来，儒者多讲主静，流入静坐禅定。这种浩气表现为勇气，所以养气又叫养勇。

以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。赵岐注：修正其身，以待天命。

[181] 这就是说，直指不能枉屈自己的自由意志。又如孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也[118]。孟子指出：当两者发生抵牾时，就有一个取舍问题，不能以小失大、以小害大。[28] 朱熹：《孟子集注·尽心上》，《四书章句集注》，第350页。

不仅如此，枉己便是枉道。 【提要】从个体生命养护的角度看，孟子的学说可以视为一种养生哲学，其宗旨是事天俟命，即养生以事天和修身以俟死。

[23] 张载：《正蒙·乾称篇》，见《张载集》，中华书局1978年版，第63页。例如孟子与梁惠王的对话：王曰：‘……将以求吾所大欲也。

例如其心曰‘是何足与言仁义也云尔[81]。那么，孟子究竟是如何养生的？这是一个很值得探究的课题。

[75] 朱熹：《孟子集注·离娄上》，《四书章句集注》，第285页。孟子原文意谓：尽管此气至大至刚，但如果不能以直养，则不能塞于天地之间。人皆以为贱，故从而征之。[41]《孟子注疏·滕文公上》，《十三经注疏》，第2705页。

按孟子的正义论，礼的正义性来自义，即：仁爱精神赋予礼的正当性。这就是说，浩气就是内在的意志凝聚为志气，表现为勇气。

孟子认为，这是先天的情感能力：人之所不学而能者，其良能也。居仁由义，大人之事备矣。

[⑦]《孟子注疏·离娄上》、《尽心下》，《十三经注疏》，第2721、2777页。人当以直矫枉耳，己自枉曲，何能正人？[180] 朱熹集注：枉尺直寻，犹屈己一见诸侯，而可以致王霸，所屈者小，所伸者大也。